현대 세계의 쾌락주의 - 찬반 양론

Hedonism은 사람이 자신의 모든 즐거움을 위해 행동한다는 교리이기 때문에 오직 삶의 의미로 간주 될 수 있습니다. 그러한 접근은 어떤 사람들에게는 부도덕 한 것처럼 보이지만 절대 진실은 없기 때문에 결론을 독립적으로 만들어야합니다.

Hedonism - 그것은 무엇입니까?

고대 그리스의 쾌락주의 번역은 즐거움이나 즐거움입니다. 이 이름을 지닌 교리는 쾌적한 감각을 찾기의 자연 스러움을 말하며 따라서 사람은 의식적으로 또는이 길을 따라 움직이지 않습니다. 그리고 이것은 인간 본성에 내재되어 있기 때문에 의식적으로 행동을 지시하여 기쁨을 얻는 것은 매우 논리적입니다. 아무도이 체계를 끝내지 않았기 때문에 모든 가르침은이 성명서에서 끝납니다. 그러므로 그 지지자들의 행동은 현저하게 다를 수 있습니다.

심리학에서의 쾌락주의

교리는 우리 시대 이전부터 태어 났지만 사회 심리학의 쾌락주의는 20 세기에 고려되기 시작했습니다. 두 가지 행동 개념이 있습니다.

심리적 쾌락주의의 부족은 사고의 일부를 배경으로두고 감정에 중심 역할을 전가시키는 데 있습니다. 실제로 감정은 자신의 가치 체계를 설정할 때만 비컨으로 사용됩니다. 그러나 쾌락주의는 생리적 즐거움과 권위있는 물건을 얻는 것에 대한 개인의 강조를 검사 할 수있게 해줍니다. 종종 실제적인 의미가 없습니다. 그러한 연구는 최대 즐거움을 찾는 사람들의 수가 증가함에 따라 적절합니다.

철학 Hedonism

Aristippus (기원전 435-355 년)는 인간 영혼이 즐거움과 고통이라는 두 가지 상태를 경험한다고 믿으며 가르침의 창시자가되었습니다. 행복의 길은 불쾌한 감정을 피하고 쾌적한 것을 추구하는 데 있습니다. 강조는 육체적 측면에있었습니다. 에피쿠로스 (Epicurus)는 철학의 쾌락주의는 자신의 욕망을 완전히 만족시킨다라고 말했다. 목표는 쾌락 그 자체에 대한 것이지만 불행으로부터의 자유입니다. 그의 의견으로는, 그러한 즐거움의 가장 높은 척도는 실망증, 마음의 평화 와 모든 이익의 사용에 대한 절제입니다.

계몽 된 쾌락주의는 18 세기 내내 퍼졌습니다. 귀족들은 특히 프랑스에서 가장 단순한 즐거움을 얻는 것으로 이해했습니다. 쾌락주의를 새로운 차원으로 옮긴 예레미아 벤담 (Jeremiah Bentham)은 철학 개념을 복원하는 데 도움을 주었고, 공리주의 이론에 대한 그의 원칙을 기본으로 삼았다. 그것은 모든 구성원이 최고의 즐거움을 얻을 수있는 사회의 행동을 제공합니다.

쾌락주의의 삶의 규칙

그 교리는 완전하게 형성되지 않았으므로 분명한 가치 체계가없고 어느 누구도 쾌락주의의 통치를 만들지 않았다. 단 하나의 가정이 있습니다 : 인간의 궁극적 인 목표는 행복해야한다는 것입니다. 그리고이를 위해 불쾌한 인상을 줄이고 기쁨을 가져다주는 것에 집중해야합니다. 즉, 쾌락주의가 의미하는 바를 이해하기 위해서는 자신의 감각을 기반으로해야합니다.

Hedonism - 좋든 나쁘니?

명확한 대답은 없으며 개념의 개인적인 해석에 달려 있습니다. 누군가를 위해, 쾌락주의는 새로운, 점점 강력한 인상의 추구이고, 몇몇은 아름다운 옷의 사랑 및 향기로운 거품을 가진 목욕의 채용 때문에 가르침의 신봉자를 고려한다. 일상 생활을 좀 더 즐겁게 만들고자하는 욕망이 아무 것도 위협하지 않는다는 것이 분명합니다. 쾌락의 획득을 그 자체로 끝내게된다면, 당신은 단지 고난으로 끝날 수 있습니다. 쾌락주의가 절대적으로 얼마나 위험한지 생각해보십시오.

  1. 무용지물 . 점차 평상시의 즐거움은 지루해지며 새로운 단계가 필요합니다. 그러나 통과 될 때 기쁨을 가져다 줄 수있는 것은 없습니다.
  2. 시간 낭비 . 즐거움을 찾는 데는 미래의 삶을 결정하는 단계를 밟기위한 순간을 놓치기 쉽습니다.
  3. 건강 문제 . 육체적 인 비행기에 기쁨을 가져 오는 것의 대부분은 건강에 부정적인 영향을 미칩니다.

우울증과 이기심

이 가르침의 철학적 측면은 종종 이기심과 동일시되지만 이것은 완전히 사실이 아닙니다. 쾌락주의의 원칙은 혼자만의 집중을 규정하지 않으며, 다른 사람들을 돌보고 즐기는 것이 금지되어 있지 않습니다. 이기적이고 보편적 인 두 가지 형태가 있습니다. 첫 번째는 다른 사람들과 공유하지 않더라도 자신의 감정에 집중하는 것이 특징입니다. 두 번째 형태의 감정가들에게는 그 기쁨이 그들과 가까운 사람들에게까지 확장된다는 것이 중요합니다.

Hedonism와 기독교

종교의 관점에서 볼 때, 하나님을 섬기는 목적이 아닌 모든 것은 주목할 가치가없는 허영입니다. 그러므로 쾌락주의는 기독교인들의 죄입니다. 그는 가장 높은 목표에서 벗어날뿐만 아니라 땅의 물건을 구입하려는 욕구로 바꿉니다. 일반적으로 현상에 대해 말하면 특정 사례를 분석하지 않고 평상시의 편안함에 대한 욕구는 범죄라고 할 수 없습니다. 쾌락주의의 보편적 인 형태도 항상 죄인이되는 것은 아닙니다. 기독교에 대한 다른 사람들의 도움을 환영합니다.

어떤 쾌락 주의자도 죄인이라고 말할 수는 없습니다. 각각의 경우는 별도로 고려해야합니다. 자신의 상황을 파악할 수 없다면 자신의 종교적 신념을 침해하기를 원하지 않으며 안심할 수 없으면 사제와 상담 할 수 있습니다. 그는 성스러운 텍스트를 더 잘 알고 있으며, 그러한 갈등을 해결해 본 경험이 있습니다. 사실, 그는 또한 틀릴 수도 있습니다. 그래서 최종 결정은 그 사람 자신을위한 것입니다.

유명한 쾌락 주의자

현대 사회에서 거의 모든 유명 인사는 "쾌락 주의자"테스트를 실시 할 수 있습니다. 그들 중 일부가 자선 활동에 종사하는 경우에도 즐거운 인상을 얻기 위해 갈증을 겪은 후에 만 ​​일어났습니다. 이것은 우리 시대뿐만 아니라 편안한 삶의 감정가들에게도 항상 적용됩니다. 자기 자신의 제멋대로의 수식을 이끌어 낸 에피쿠로스 (Epicurus)가 르네상스 시대의 새로운 삶을 얻은 후에, 그의 추종자는 Petrarch, Boccaccio 및 Raimondi였습니다.

그리고 Adrian Helvetius와 Spinoza는 사람들의 쾌락과 대중의 관심을 연결시켜 교육에 합류했습니다. 토마스 홉스 (Thomas Hobbes)는 한계를 주장하면서 "당신이하고 싶지 않은 것처럼 다른 사람들에게하지 말라"는 원칙을 제안했다. 이 원칙은 모든 사람이 따르지 않았습니다. 종교적이고 도덕적이며 합법적 인 틀을 거부하는 가장 생생한 사례는 사데 드 후드의 작품이었습니다.

쾌락주의에 관한 책

이 현상은 많은 사람들에게 흥미로 웠습니다. 철학자와 심리학자들에 의해 심각하게 연구되었으므로, 허구에서도 설명을 볼 수 있습니다. 다음은 쾌락주의에 관한 책들입니다.

  1. "윤리 원칙"George Moore . 영어 철학자는 현상의 본질을 반영하고 실수를 지적합니다. 이는 선의 개념과 그것을 달성하기위한 수단이 혼합 된 것입니다.
  2. David Linden의 "Brain and Pleasure" 이 책은 신경 과학 분야의 최신 업적에 대해 알려주며 즐거움을 얻고 신념을 형성하는 것에 대한 새로운 시각을 제시합니다.
  3. "도리안 그레이의 초상"오스카 와일드 . 한 가지 이상의 스크린 버전을 거친 잘 알려진 작품은 쾌락주의의 가장 부정적 측면과 결과를 보여줍니다.
  4. Aldous Huxley의 "멋진 새로운 세상" 모든 사회 생활은 쾌락의 원칙에 기초합니다. 그러한 실험의 결과는 작업에 설명되어 있습니다.
  5. "마지막 비밀"버나드 버버 이 판타지 소설의 영웅들은 인간의 사고를 조사하고 어떤 행동을하는 이유를 찾으려고 노력합니다.